Conscious touch is perhaps the most healing response to the greatest challenges of our time. Stress, pressure to perform, uncertainty, and emotional exhaustion alienate us: from ourselves, from others, from happiness. We are missing something—physically, emotionally, socially. Touch can fill this void. It gives us security, trust, and a sense of connection. It brings us back to our senses, lets us feel the pulse of life again, and stand in the world with alert presence. It is time for a new culture of touch that allows us to be more human again in a simple, natural way.

The world is at a turning point: digitalization, wars, social tensions, and global uncertainties are shaping our everyday lives more than ever before. These developments are not only affecting politics and the economy—they are deeply affecting our bodies, our souls, and our social interactions. With far-reaching consequences. The constant stress, the omnipresent friction in both small and large interactions, the never-ending flood of negative information: all of this is wearing many people down. Important foundations of normal life are shaking or crumbling. Overwork, exhaustion, frustration, and uncertainty are spreading. It is becoming increasingly difficult to look to the future with optimism, and more and more people are suffering as a result, on all levels: physically, mentally, and emotionally. Health is no longer just a question of medical care, but a question of personal lifestyle and attitude. Today, well-being requires active personal responsibility—and touch plays a key role in this.

WE ARE MADE TO BE TOUCHED

Because human beings are, by nature, creatures that need touch. True satisfaction, connection, and recognition only arise when we have been touched in a lasting way. Through special experiences. Through special moments. Through other people. Through words. Through music. Through art. Through a ray of sunshine. Through a child’s laughter. Through a warm hug. Through conscious and mindful physical contact. If we are not touched by life on a deep level, most experiences taste like salad without dressing. The crucial ingredient is missing to flatter the soul and the heart, to truly satisfy them. The salad may be a great success, a major milestone in life, but without the aspect of touch, enjoyment, joy, and fulfillment are missing. And we continue to languish. And we continue to search. Over and over again. The hamster wheel of dissatisfaction. This personal deficit of closeness is not an individual fate, but reflects a global development. But why is touch so essential here in particular?

TOUCH IS OUR ORIGIN

Being touched is one of the most important and most underrated basic needs. The first sense to develop in the womb is the sense of touch. Even before we can see, hear, or smell, we feel. The sense of touch is our first sensory window to the world, and the skin—as our largest organ—becomes a map of our first experiences: the gentle flow of amniotic fluid, the umbilical cord brushing against the body, our own little hand finding its way to our mouth. These touches are our first form of communication, and it is no coincidence that the sense of touch awakens before all other senses. It is already there in the womb to convey information to us, to calm us, to connect us. And after birth, it is the most important anchor for the newborn: the feeling of skin on skin calms the heartbeat, stabilizes breathing, and strengthens the immune system. Physical touch conveys the message: You are safe. You are welcome. You are. This nourishes and creates trust. Trust in yourself. Trust in life. Without this form of affection, newborns can wither physically and psychologically. And without a sense of security and trust, the development of personality is on shaky ground: basic trust versus basic fear. Touch builds a solid foundation for all further steps.

But the importance of the sense of touch does not end with childhood. Throughout our lives, it remains the key to closeness, belonging, and comfort. Touch can reduce anxiety, relieve pain, and relieve the circulatory system. Touch teaches us closeness, distance, boundaries, and openness. Touch gives us security and orientation. Touch helps us get in touch with core values and the most important building blocks of our personality. And it helps us connect with others. Because touch is not only our first means of communication, it is also our oldest—it is more direct than words and clearer than looks. The language of touch accompanies us throughout our lives. It is the bridge between our inner world and the outside world—from our first heartbeat to our last breath. When we lose it, we lose part of what makes us human. In a world that increasingly separates us from one another, the sense of touch reminds us that we are designed to connect. Without connection, we are lost. We lose ourselves, we lose our meaning, and we are exposed to the storms of life without any real support. That is why our bodies and souls are programmed to seek touch again and again. And the language of the skin reminds us that we are not just thinkers or doers—we are primarily feelers. That is why humans can certainly be described as touch beings.

Nevertheless, we have banned the many small points of contact of physicality from our everyday lives. Touch has lost its innocence, especially since the pandemic. However, we should start to rethink this: we need a culture in which touch is not stigmatized, tabooed, sexualized, or avoided, but valued, learned, cultivated, and lived. A culture in which touch is not seen as a weakness, but as a skill. A culture in which we are allowed to feel again – ourselves and each other. Touch is not a luxury, but essential. However, there is much more at stake here. It is about individual and collective health. In the coming years, five key challenges and trends will emerge that will have a major impact on our physical, mental, and social well-being…

THE CHALLENGES

1. Digital exhaustion and physical disconnection:Constant availability, screen time of up to ten hours a day, lack of exercise, and the increasing virtualization of everyday life are leading to a loss of body awareness. People are forgetting how to feel themselves. Chronic tension, sleep disorders, eye problems, and exhaustion are rapidly increasing. Digitalization brings convenience—but also alienation from our own bodies.
2. Mental stress caused by a high density of crises:Pandemics, wars, economic uncertainty, climate crises—the density of global challenges is causing many people to be in a state of permanent inner alert. According to the WHO, anxiety disorders, depression, and burnout will be among the most common clinical pictures in the coming years. The psyche is overwhelmed by constant stress – and the lack of stable, nourishing contacts exacerbates the problem.
3. Loneliness as a silent pandemic:Social isolation is increasing dramatically, especially in Western societies, across all age groups. More and more people are living alone, without regular contact or interpersonal warmth. Studies show that loneliness is harmful to health. It attacks the cardiovascular system, promotes dementia, and weakens the immune system. And yet it is still given too little attention by society.
4. Devaluation of intimacy and closeness:In a world full of fast stimuli and digital distractions, deeper forms of closeness and intimacy are losing their meaning. Physical contact is often sexualized or viewed with suspicion. At the same time, there is a growing longing for genuine connection—but there is a lack of cultural spaces where touch can be learned and experienced as an expression of compassion, respect, and human warmth.
5. Loss of self-regulation:Stress, information overload, and constant emotional demands cause many people to lose the ability to regulate themselves. Access to inner peace, calm, and a healthy body image becomes more difficult. New forms of education and practice are needed that not only impart knowledge but also promote self-awareness, resilience, and emotional competence.

TOUCH CULTURE AS AN ANSWER

What if we saw these challenges not only as threats – but as questions? Questions about our culture, about how we interact with each other, about what we really need? This is precisely why we need a new form of touch culture: as an answer to these questions. Touch—mindful, respectful, conscious—should once again be at the center of our humanity. Not as a technique, but as an attitude. As a lived connection between body, soul, and community. Why?

1. Return to the body:Feeling instead of scrolling. Touch brings us right back to the moment—to the presence of the body. It breaks through the digital autopilot. Whether through shiatsu, conscious hugs, or simple gestures of contact, when we are touched, we feel ourselves. The culture of touch promotes a reconnection to the body—as a counterweight to the increasing virtualization of life. It reminds us that health begins with embodiment.
2. Touch as an anchor in uncertain times:Mindful touch acts like an inner anchor. It calms the nervous system, lowers stress hormones, and builds trust. In a world full of uncertainty, physical affection can provide stability – regardless of words or external solutions. The culture of touch offers space for these healing contacts – in therapeutic settings as well as in everyday life.
3. Closeness against loneliness:The culture of touch creates spaces where closeness becomes natural again – beyond shame or misunderstanding. It aims to establish a new social practice in which people once again treat each other with openness, mindfulness, and respect. In families, among friends, in care, in educational institutions. Where touch is lived, relationships develop. And where relationships grow, loneliness disappears.
4. A new ethic of touch:The touch culture does not view touch as a private matter, but as a cultural competence. It aims to help develop a new understanding of closeness – beyond mistrust or aggression. Mindful touch is not an assault, but a gift. The movement stands for a conscious approach to physical contact: clear, respectful, human. This creates a new way of being together.
5. Self-regulation through mindful practice:Those who regularly experience mindful touch strengthen their ability to perceive themselves – and thus to regulate themselves. The slow, present touch in Shiatsu or other manual methods activates the parasympathetic nervous system – the system for regeneration and inner balance. The culture of touch promotes these processes – as practical health education for body and soul.

LET YOURSELF BE TOUCHED MORE

For me, the culture of touch is much more than an idea – it is an invitation to proactively take control of the challenges of our unique times and rethink humanity. Not as an abstract value, but as a tangible experience. Many small gestures in everyday life can contribute to this. Whether it’s allowing small points of contact or hugs. And of course, body-centered forms of treatment can also make a significant contribution to rediscovering and experiencing touch. Shiatsu, for example. That is my background, my passion.

Shiatsu is a form of massage. But in Shiatsu, it’s all about the type and quality of touch. Shiatsu touches not only the body, but always the whole person. Every touch follows the breath, feels, senses, hears between the lines. Shiatsu practitioners experience every day how people can regain access to themselves through this special form of mindful touch and how this can initiate a healing process on all levels. This is not a technique—it is relationship in motion. Shiatsu is a living culture of touch.

Methods such as Shiatsu should find a prominent place in our society, as they provide a constructive response to the most pressing challenges of our time. Methods such as Shiatsu are a valuable bridge that connects body and mind and does not view problems in isolation. And that is exactly what we need. Now.

ONE MILLION TOUCHES

My goal is one million touches. Of course, I can’t do this alone. I need your help as someone who is connected to Shiatsu. How can we invite as many people as possible to become part of this culture?

–  Share and spread the importance of touch. We need daily physical contact as food for the soul. It’s not about Shiatsu, it’s about raising awareness of the need to let ourselves be touched more again. I’m starting a campaign about touch culture at www.facebook.com/InternationalHaraShiatsuInstitute—why not be a part of it?

–  How can we achieve a million touches together? Maybe you have an idea how we could record and communicate this? I would love to hear your creative ideas and suggestions 😉

Ultimately, it’s in our hands. It’s up to us to make something beautiful out of this. Let’s touch the world together – in the most literal sense. Every touch counts. Join us…

Eine bewusste Berührung ist vielleicht die heilsamste Antwort auf die größten Herausforderungen unserer Zeit. Stress, Leistungsdruck, Unsicherheit und emotionale Erschöpfung entfremden uns: von uns selbst, von anderen, vom Glück. Es fehlt uns etwas – körperlich, seelisch, sozial. Berührung kann diese Lücke schließen. Sie schenkt Sicherheit, Vertrauen und Verbundenheit. Sie bringt uns zurück ins Spüren, lässt uns den Puls des Lebens wieder fühlen und mit wacher Präsenz in der Welt stehen. Es ist Zeit für eine neue Berührungskultur, die uns auf einfache, natürliche Weise wieder mehr Mensch sein lässt.

Die Welt steht an einem Wendepunkt: Digitalisierung, Kriege, soziale Spannungen und globale Unsicherheiten prägen unseren Alltag stärker denn je. Diese Entwicklungen wirken sich nicht nur auf Politik und Wirtschaft aus – sie greifen tief in unsere Körper, unsere Seelen und unser soziales Miteinander ein. Mit weitreichenden Konsequenzen. Der permanente Stresslevel, die omnipräsente Reibung im kleinen wie im großen Miteinander, die nicht endend wollende Flut an negativen Informationen: Das alles laugt viele Menschen aus. Wichtige Fundamente des ganz normalen Lebens wanken oder bröckeln. Überforderung, Erschöpfung, Frustration und Unsicherheit machen sich breit. Der positive Blick in die Zukunft wird sukzessive schwieriger und immer mehr Personen leiden dadurch auf allen Ebenen: körperlich, geistig, emotional. Gesundheit ist längst nicht mehr nur eine Frage medizinischer Versorgung, sondern eine Frage der persönlichen Lebensgestaltung und Lebenshaltung. Wohlbefinden braucht heute aktive Selbstverantwortung – und Berührung spielt dabei eine Schlüsselrolle.

WIR SIND GEMACHT, UM BERÜHRT ZU WERDEN

Denn der Mensch ist an sich ein Berührungswesen. Wahre Zufriedenheit, Verbundenheit und Anerkennung entstehen immer erst dann, wenn wir durch etwas nachhaltig berührt wurden. Durch besondere Erlebnisse. Durch spezielle Momente. Durch andere Menschen. Durch Worte. Durch Musik. Durch Kunst. Durch einen Sonnenstrahl. Durch ein Kinderlachen. Durch eine herzliche Umarmung. Durch bewussten und achtsamen Körperkontakt. Werden wir vom Leben nicht auf einer tiefen Ebene berührt, schmecken die meisten Erfahrungen wie Salat ohne Dressing. Es fehlt die entscheidende Zutat, um auch der Seele und dem Herz zu schmeicheln, um diese wirklich satt zu machen. Da kann sich der Salat als noch so großer Erfolg, als noch so großer Meilenstein im Leben präsentieren – ohne den Aspekt der Berührung fehlen Genuss, Freude, und Erfüllung. Und wir darben weiter. Und wir suchen weiter. Immer und immer wieder. Das Hamsterrad der Unzufriedenheit. Dieses persönliche Defizit an Nähe ist kein Einzelschicksal, sondern spiegelt eine weltweite Entwicklung wider. Warum aber ist gerade hier Berührung so essentiell?

BERÜHRUNG IST UNSER URSPRUNG

Berührt zu werden, ist eines der wichtigsten und eines der am meisten unterschätzten Grundbedürfnisse. Der erste Sinn, der sich im Mutterleib zu entwickeln beginnt, ist der Tastsinn. Noch bevor wir sehen, hören oder riechen können, spüren wir. Der Tastsinn ist unser erstes Sinnesfenster zur Welt und die Haut – als unser größtes Organ – wird zur Landkarte unserer ersten Erfahrungen: ein sanftes Strömen des Fruchtwassers, das Streifen der Nabelschnur am Körper, das eigene Händchen, das zum Mund findet. Diese Berührungen sind unsere erste Kommunikation und dass ausgerechnet der Tastsinn vor allen anderen Sinnen erwacht, ist kein Zufall. Schon im Mutterleib ist er da, um uns Informationen zu vermitteln, um uns zu beruhigen, uns zu verbinden. Und nach der Geburt ist er der wichtigste Anker für den frisch auf die Welt gekommenen Menschen: Das Gefühl von Haut an Haut beruhigt den Herzschlag, stabilisiert die Atmung, stärkt das Immunsystem. In der körperlichen Berührung liegt die Botschaft: Du bist sicher. Du bist willkommen. Du bist. Das nährt und schafft Vertrauen. Vertrauen in sich selbst. Vertrauen in das Leben. Ohne diese Form der Zuwendung können Neugeborene physisch und psychisch verkümmern. Und ohne das Gefühl von Sicherheit und Vertrauen steht die Weiterentwicklung der Persönlichkeit auf wackeligen Beinen: Urvertrauen versus Urangst. Berührung baut ein solides Fundament für alle weiteren Schritte.

Doch die Bedeutung des Tastsinns endet nicht mit dem Kindesalter. Im Laufe unseres Lebens bleibt er der Schlüssel zu Nähe, Zugehörigkeit und Trost. Berührung kann Ängste reduzieren, Schmerzen lindern, das Kreislaufsystem entlasten. Berührung lehrt uns Nähe, Distanz, Grenzen und Offenheit. Berührung schenkt uns Geborgenheit und Orientierung. Berührung hilft uns, mit zentralen Lebenswerten und den wichtigsten Bausteinen unserer Persönlichkeit in Kontakt zu treten. Und sie hilft uns, mit anderen in Kontakt zu treten.  Denn Berührung ist nicht nur unser erstes, sondern auch unser ältestes Kommunikationsmittel – sie ist direkter als Worte und klarer als Blicke. Die Sprache der Berührung begleitet uns ein Leben lang. Sie ist die Brücke zwischen unserem Inneren und der Außenwelt – vom ersten Herzschlag bis zum letzten Atemzug. Wenn wir sie verlernen, verlieren wir einen Teil dessen, was uns menschlich macht. In einer Welt, die uns immer mehr voneinander trennt, erinnert uns der Tastsinn daran, dass wir auf Verbindung angelegt sind. Ohne Verbindung sind wir verloren. Wir verlieren uns, wir verlieren unseren Sinn und sind den Stürmen des Lebens ausgesetzt, ohne wirklichen Rückhalt. Daher sind unser Körper und unsere Seele darauf programmiert, immer wieder Berührung zu suchen. Und die Sprache der Haut erinnert uns daran: Wir sind nicht nur Denker oder Macher – wir sind hautsächlich Fühlende. Daher kann man den Menschen durchaus als Berührungswesen bezeichnen.

Trotzdem haben wir gerade die vielen kleinen Berührungspunkte der Körperlichkeit aus dem Alltag verbannt. Berührung hat ihre Unschuld verloren, vor allem auch seit der Pandemie. Wir sollten jedoch mit einem Umdenken beginnen: Wir brauchen wieder eine Kultur, in der Berührung nicht stigmatisiert, tabuisiert, sexualisiert oder vermieden, sondern wertgeschätzt, gelernt, gepflegt und gelebt wird. Eine Kultur, in der Berührung nicht als Schwäche gilt, sondern als Kompetenz. Eine Kultur, in der wir wieder spüren dürfen – uns selbst und einander. Berührung ist kein Luxus, sondern existentiell. Dabei geht es in Summe jedoch um wesentlich mehr. Es geht um die individuelle und die kollektive Gesundheit. In den kommenden Jahren zeichnen sich fünf zentrale Herausforderungen und Trends ab, die unser physisches, psychisches und soziales Wohlbefinden stark beeinflussen werden…

DIE HERAUSFORDERUNGEN

1. Digitale Erschöpfung und körperliche Entkopplung: Die ständige Erreichbarkeit, Bildschirmzeiten von bis zu zehn Stunden täglich, Bewegungsmangel und die zunehmende Virtualisierung des Alltags führen zu einem Verlust von Körperbewusstsein. Der Mensch verlernt, sich zu spüren. Chronische Verspannungen, Schlafstörungen, Augenprobleme und Erschöpfungszustände nehmen rasant zu. Die Digitalisierung bringt Komfort – aber auch Entfremdung vom eigenen Leib.
2. Psychische Belastungen durch Krisendichte: Pandemien, Kriege, wirtschaftliche Unsicherheit, Klimakrisen – die Dichte globaler Herausforderungen führt bei vielen Menschen zu einem Zustand permanenter innerer Alarmbereitschaft. Angststörungen, Depressionen und Burnout werden laut WHO zu den häufigsten Krankheitsbildern der kommenden Jahre zählen. Die Psyche ist überfordert vom Dauerstress – und der Mangel an stabilen, nährenden Kontakten verschärft das Problem.
3. Einsamkeit als stille Pandemie: Besonders in westlichen Gesellschaften nimmt soziale Isolation dramatisch zu – quer durch alle Altersgruppen. Immer mehr Menschen leben allein, ohne regelmäßige Nähe, ohne zwischenmenschliche Wärme. Laut Studien ist Einsamkeit gesundheitsschädlich. Sie greift das Herz-Kreislauf-System an, fördert Demenz und schwächt das Immunsystem. Und doch wird sie gesellschaftlich noch immer zu wenig beachtet.
4. Entwertung von Intimität und Nähe: In einer Welt voller schneller Reize und digitaler Ablenkung verlieren tiefere Formen von Nähe und Intimität an Bedeutung. Körperkontakt wird oft sexualisiert oder mit Misstrauen belegt. Gleichzeitig wächst die Sehnsucht nach echter Verbindung – aber es fehlen kulturelle Räume, in denen Berührung als Ausdruck von Mitgefühl, Respekt und menschlicher Wärme gelernt und gelebt werden kann.
5. Verlust der Selbstregulation: Stress, Informationsflut und emotionale Dauerüberforderung führen dazu, dass viele Menschen die Fähigkeit verlieren, sich selbst zu regulieren. Der Zugang zur inneren Mitte, zur Ruhe und zu einem gesunden Körpergefühl wird erschwert. Es braucht neue Formen von Bildung und Praxis, die nicht nur Wissen vermitteln, sondern Selbstwahrnehmung, Resilienz und emotionale Kompetenz fördern.

BERÜHRUNGSKULTUR ALS ANTWORT

Was wäre, wenn wir diese Herausforderungen nicht nur als Bedrohungen sehen – sondern als Fragen? Fragen an unsere Kultur, an unser Miteinander, an das, was wir wirklich brauchen? Genau aus diesem Grund brauchen wir eine neue Form der Berührungskultur: Als Antwort auf diese Fragen. Berührung  – achtsam, respektvoll, bewusst – soll wieder im Zentrum unseres Menschseins stehen. Nicht als Technik. Sondern als Haltung. Als gelebte Verbindung zwischen Körper, Seele und Gemeinschaft. Warum?

1. Rückkehr zum Körper: Spüren statt Scrollen. Berührung führt uns unmittelbar zurück in den Moment – in die Gegenwart des Körpers. Sie durchbricht den digitalen Autopilot. Ob durch Shiatsu, bewusste Umarmungen oder einfache Gesten des Kontakts: Wer berührt wird, spürt sich. Die Berührungskultur fördert eine Rückbindung an den Leib – als Gegengewicht zur zunehmenden Virtualisierung des Lebens. Sie erinnert uns daran: Gesundheit beginnt mit Verkörperung.
2. Berührung als Anker in unsicheren Zeiten: Achtsame Berührung wirkt wie ein innerer Anker. Sie beruhigt das Nervensystem, senkt Stresshormone und erzeugt Vertrauen. In einer Welt voller Unsicherheiten kann körperliche Zuwendung Halt geben – unabhängig von Worten oder äußeren Lösungen. Die Berührungskultur bietet Raum für diese heilsamen Kontakte – in therapeutischen Settings ebenso wie im Alltag.
3. Nähe gegen die Einsamkeit: Die Berührungskultur schafft Räume, in denen Nähe wieder selbstverständlich wird – jenseits von Scham oder Missverständnissen. Sie will eine neue soziale Praxis etablieren, in der sich Menschen wieder mit Offenheit, Achtsamkeit und Respekt begegnen. In Familien, in Freundeskreisen, in der Pflege, in Bildungseinrichtungen. Wo Berührung gelebt wird, entsteht Beziehung. Und wo Beziehung wächst, schwindet Einsamkeit.
4. Eine neue Ethik der Berührung: Die Berührungskultur versteht Berührung nicht als private Angelegenheit, sondern als kulturelle Kompetenz. Sie will helfen, ein neues Verständnis von Nähe zu entwickeln – jenseits von Misstrauen oder Übergriffigkeit. Eine achtsame Berührung ist kein Übergriff, sondern eine Gabe. Die Bewegung steht für einen bewussten Umgang mit Körperkontakt: klar, respektvoll, menschlich. So entsteht ein neues Miteinander.
5. Selbstregulation durch achtsame Praxis: Wer regelmäßig achtsame Berührung erfährt, stärkt seine Fähigkeit zur Selbstwahrnehmung – und damit zur Selbstregulation. Die langsame, präsente Berührung im Shiatsu oder anderen manuellen Methoden aktiviert das parasympathische Nervensystem – das System für Regeneration und innere Balance. Die Berührungskultur fördert diese Prozesse – als gelebte Gesundheitsbildung für Körper und Seele.

LASS DICH DOCH MEHR BERÜHREN

Die Berührungskultur ist für mich weit mehr als eine Idee – sie ist eine Einladung, um die Antwort auf die Herausforderungen unserer speziellen Zeitqualität proaktiv in die Hand zu nehmen und Menschlichkeit neu zu denken. Nicht als abstrakten Wert, sondern als spürbare Erfahrung. Dazu können viele kleine Gesten im Alltag beitragen. Ob das Zulassen von kleinen Berührungspunkten oder Umarmungen. Und natürlich auch: Körperzentrierte Behandlungsformen können einen wesentlichen Beitrag dazu leisten, Berührung neu zu entdecken und zu erfahren. Wie zum Beispiel Shiatsu. Das ist mein Hintergrund, meine Leidenschaft.

Shiatsu ist eine Form von Massage. Aber in Shiatsu geht es vor allem um die Art und die Qualität der Berührung. Shiatsu berührt nicht nur den Körper, sondern immer den gesamten Menschen. Jede Berührung folgt dem Atem, fühlt, spürt, hört zwischen den Zeilen. Shiatsu-Praktizierende erleben täglich, wie Menschen durch diese besondere Form der achtsamen Berührung wieder Zugang zu sich selbst finden und von hieraus ein Heilungsprozess auf allen Ebenen initiiert werden kann. Das ist keine Technik – das ist Beziehung in Bewegung. Shiatsu ist gelebte Berührungskultur.

Methoden wie Shiatsu sollten eine tragende Position inmitten unserer Gesellschaft finden, da sie eine konstruktive Antwort auf die aktuellsten und dringendsten Herausforderungen unseres Zeitgeistes liefern. Methoden wie Shiatsu sind eine wertvolle Brücke, die Körper und Geist verbinden und Problemstellungen nicht isoliert betrachten. Und genau das brauchen wir. Jetzt.

EINE MILLION BERÜHRUNGEN

Mein Ziel ist eine Million Berührungen. Das schaffe ich natürlich nicht allein. Dazu brauche ich Deine Hilfe als Person, die mit Shiatsu in Verbindung steht. Wie können wir möglichst viele Menschen einladen, Teil dieser Kultur zu werden?

• Teile und verbreite die Wichtigkeit von Berührungen. Wir brauchen täglichen Körperkontakt als Brot für die Seele. Es geht nicht um Shiatsu, es geht darum, das Bewusstsein für die Notwendigkeit zu schärfen, sich wieder mehr berühren zu lassen. Ich starte diesbezüglich eine Kampagne rund um Berührungskultur auf facebook.com/InternationalHaraShiatsuInstitute – sei doch einfach Teil davon.
• Wie schaffen wir gemeinsam eine Million Berührungen? Vielleicht hast Du ja eine Idee, wie wir das erfassen und auch kommunizieren könnten? Ich freue mich über sehr über kreative Impulse und Mitarbeit 😉

Letztendlich haben wir es in der Hand. Es liegt an uns, etwas Schönes daraus zu machen. Lass uns gemeinsam die Welt berühren – im wörtlichsten Sinn. Jede Berührung zählt. Mach mit…

Shiatsu besitzt das Potential, die ganzheitlichste und effektivste Begleitmöglichkeit für Menschen in Krisensituationen zu sein. Dazu müssen wir verstehen, wie sich Krisen auf unser System auswirken, welche Dynamiken sich dabei manifestieren und wie wir diese bestmöglich adressieren können. Weiterlesen

Shiatsu has the potential to be the most holistic and effective form of support for people in crisis situations. To do this, we need to understand how crises affect our system, which dynamics manifest themselves and how we can best address them. Weiterlesen

Als Immunität kann man die Summe aller Abwehrmechanismen verstehen, die es unserem System ermöglichen, sich gegenüber krankmachenden Einflüssen zu schützen. Nur: Wie können wir diesen so wichtigen Wirkmechanismus für unsere Gesundheit gezielt fördern und stärken? Die Traditionelle Chinesische Medizin liefert diesbezüglich wertvolle Ansätze.

Wer kennt das nicht? Meist ab Mitte September rollt die erste Infektionswelle durch das Land, ob Husten, Schnupfen oder andere virale Erkrankungen. Die Tage sind nun deutlich kürzer geworden. Die Temperaturen gehen nach unten. Der Sommer und die große Hitze sind Vergangenheit. Die TCM sieht das ziemlich pragmatisch: Trifft die erste äußere Kälte auf vorhandene innere Kälte, dann ist das Endresultat eine Erkältung. Und so kann es den ganzen Herbst und Winter hindurch weitergehen. Dagegen lässt sich leicht ansteuern. Aber was ist nun innere Kälte? Wie kommt dieses Phänomen zustande? Und was hat das alles mit unserem Immunsystem zu tun? Die TCM ergänzt hier das westliche Wissen um unsere Abwehrkraft mit spannenden Impulsen, die sich in der Praxis sehr bewährt haben. Sowohl präventiv als auch im Akutfall. Dazu müssen wir uns vorab aber mit ein paar Begrifflichkeiten und Denkanstößen auseinandersetzen.

Die Sache mit den Qi

Beschäftigt man sich mit asiatischen Heilweisen oder Körperkünsten, stolpert man unweigerlich über den Begriff Qi. Qi wird gemeinhin als Energie oder Lebensenergie übersetzt. Qi hat aber viele Gesichter und ist nicht so abstrakt und mystisch, wie zu vermuten wäre. Zum einen wird der Terminus Qi gerne verwendet, um Dynamiken und Zusammenhänge in unserem Körper zu beschreiben. Spricht die TCM von Immunität, dann spricht sich von dem Wei Qi, auch Abwehrenergie genannt. Die Bezeichnung Wei Qi umfasst mehrere Prozesse, die dazu beitragen, den Körper gesund und vital – also abwehrstark – zu halten. Dazu zählen Aspekte der Ernährung, Aspekte des Stressmanagements und Aspekte der Bewegung.

In unserem Kulturkreis würden wir diesbezüglich den Ausdruck Vitalität ins Spiel bringen. Das Wort Vitalität wurzelt im Lateinischen und bedeutet „Leben erhaltend“, „Lebenskraft habend“ oder „Lebenskraft gebend“. Die Medizin versteht unter Vitalität die übergreifende physische und psychische Systemleistung eines Menschen und meint damit genau dasselbe wie die TCM: Wie gut läuft das Werk Mensch? Wie gut funktionieren die Organe? Wie gut funktioniert das Nervensystem? Wie gut funktioniert die Muskulatur? Aber auch: Wie zufriedenstellend ist der emotionale Status? Wie sieht es mit dem allgemeinen Wohlbefinden aus? All diese Faktoren haben einen Einfluss auf unsere Vitalität, auf unser Qi und natürlich auch auf unsere Immunität.

Zum anderen wird mit den Begriff Qi beschrieben, wie sich bestimmte Impulse auf unseren Organismus auswirken. Springen wir daher gleich einmal zum Thema Ernährung, das die wichtigste Säule für den Aufbau von Wei Qi ist…

Das thermische Qi der Nahrung

Es gibt einen wesentlichen Unterschied zwischen der westlichen und der östlichen Betrachtung von Nahrungsmitteln. Bei der westlichen Betrachtungsweise liegt der Fokus auf der quantitativen Aufschlüsselung einzelner Inhaltsstoffe. Es geht um die Fragen: Was ist drin? Wie viel davon ist drin? Das Resultat: Exakte Werte in Bezug auf Kohlenhydrat-, Fett- und Eiweißgehalt. Exakte Werte in Bezug auf Vitamine, Spurenelemente, Mineralien oder sekundäre Pflanzenstoffe. Besonders positive Effekte einzelner Bestandteile werden hervorgehoben und in den Mittelpunkt gestellt.

Man denke an das viel propagierte Vitamin C in Südfrüchten, vor allem in Bezug auf unsere Abwehrkraft. Der Konsum von Vitamin C in infektiösen Zeiten ist daher hoch. Gerne mittels Orangensaft und Konsortien. Einen wirklich vorbeugenden Effekt in Bezug auf Erkältungskrankheiten gibt es dadurch jedoch nicht. Oft ist sogar das Gegenteil der Fall. Denn Einzelwirkungen sagen nur bedingt etwas über die Summe der Gesamtwirkung. Und die ist im Fall von Südfrüchten laut TCM thermisch kalt. Damit ist gemeint, dass sie auf den Organismus einen kühlenden und erfrischenden Einfluss haben. Das ist auch ihre Aufgabe. Im Denken der TCM ist die Natur die vernünftigste Apotheke der Welt: Sie liefert uns zu jeder Jahreszeit vorwiegende jene Nahrungsmittel und Kräuter, die uns helfen, uns auf die Herausforderungen unserer Umgebung abzustimmen.

Südfrüchte gedeihen in vorwiegend warmen und heißen Ländern. Sie helfen den dort lebenden Menschen, die klimatischen Einflüsse auszubalancieren. Weil sie eben thermisch kalt sind. Man spricht in der TCM von der thermischen Wirkung oder der thermischen Energie, die in jedem Nahrungsmittel vorhanden ist und eine direkte Auswirkung auf die Wärmeregulation des Organismus hat. Die thermische Energie wird in der TCM in fünf Kategorien eingeteilt: Es gibt kalte, erfrischende, neutrale, wärmende und heiße Lebensmittel.

Generell lässt sich sagen: In heißen Ländern oder Jahreszeiten gedeihen mehr kühlende, in kalten Ländern oder Jahreszeiten mehr wärmende Nahrungsmittel. In Ländern mit geringer oder ausbleibender Vegetationsperiode rücken tierische Produkte in den Mittelpunkt. Diese haben einen wärmenden Charakter sowie einen hohen Gehalt an Energie und werden bei der Zubereitung meist noch weiter erhitzt, was ihren thermischen Charakter zusätzlich verstärkt. Wenn Orangen die Badehosen unter den Lebensmitteln sind, dann ist das gegrillte und stark gewürzte Stück Fleisch die Daunenjacke. Man sollte diese essbaren Kleidungsstücke genauso wählen, wie man das mit dem Alltagsgewand auch macht. Es gibt eine Sommergarderobe. Es gibt eine Wintergarderobe. Die TCM lehrt uns, beide nicht zu verwechseln…

Innere Kälte

Zurück zum Start. Wir befinden uns im Spätsommer und die erste Kältewelle feiert ihren Einstand. Wer würde da mit der Badehose nach draußen gehen? Würden wir uns dann wirklich wundern, wenn wir uns erkälten? Greifen wir in Bezug auf unsere Ernährung bei geringeren Temperaturen trotzdem auf die Sommergarderobe zurück, dann stellt sich ein ähnlicher Effekt ein. Wir erkälten uns. Allerdings direkt im Verdauungstrakt. In diesem kann sich als Folge davon innere Kälte aufbauen. So wie in einem Haus, das einfach nicht geheizt wird. Auch dieses wird äußerer Kälte wenig gegenüberstellen können…

Unsere Sommerernährung passt perfekt zu den Anforderungen der Jahreszeit. Viel Obst, viel Salat, viele kalte Getränke und ab und an ein Eis, ja warum denn auch nicht! Nur sollen wir rechtzeitig beginnen, diesen abkühlenden Ernährungsstil zu ändern, wenn wir für den Herbst eine vitale Immunität erwerben wollen. Denn steckt die Kälte erst einmal im System, lässt sie sich nicht mehr so leicht vertreiben. Die beliebte Basis für den O-O Schnupfen, von Oktober bis Ostern.

Und im Endeffekt ist und war dieses Wissen immer auch im heimischen Erfahrungsschatz vorhanden. Ein saftiger Apfel im Sommer erfrischt wunderbar. Denselben Apfel bereiten wir im Winter jedoch lieber als Bratapfel zu, im Backrohr, mit vielen wärmenden Gewürzen, ganz einfach, um den kühlenden Effekt zu balancieren. Knallt sie Sonne vom Himmel, ist der säuerliche Weißwein mit Mineralwasser ein herrlicher Durstlöscher. Klopfen die klammen Finger des Winters an die Tür, wirft ein Glühwein die innere Heizung an. Und sollte uns wirklich eine Erkältung erwischt haben, dann trinken wir gerne Tees, die uns kräftig schwitzen lassen, um die eingedrungen Kälte rasch aus dem Körper zu treiben. Ost und West bauen hier auf dieselben empirischen Beobachtungen auf. Wie können wir diese Zusammenhänge nun gezielt nützen, um unsere Abwehrenergie Wei Qi gezielt zu stärken?

Drei Organe, ein Ziel

In der TCM sind vor allem drei Organe für die Kraft unseres Immunsystem verantwortlich: Die Milz, die Niere und die Lunge, wobei anzumerken ist, dass der Begriff Milz in der TCM als Synonym für den gesamten Verdauungstrakt steht und dieser die Basis des Abwehrsystems bildet. Er kann wie der zentrale Ofen im Haus unseres Körpers gesehen werden. Funktioniert dieser gut, dann produziert er ausreichend Energie und Wärme und Energie und Wärme sind der beste Schutz gegen widrige Einflüsse von außen. Funktioniert er nicht gut, dann gibt es Kennzeichen dafür, wie zum Beispiel Kältezonen im Körper. Gerne an den Füßen, den Händen, am Gesäß, der Nasenspitze oder auch an genereller Kälteaversion. Kaltnasen schlafen bevorzugt mit Socken oder dicker Decken. Und der Mangel an Energie kann sich in Müdigkeit, Lustlosigkeit oder mangelnder Willenskraft ausdrücken. In der TCM alles Anzeichen, dass der Ofen Milz suboptimal funktioniert. Was vor allem am Brennstoff liegt.

Als generelle Empfehlung kann gelten: Ab Mitte August kalte und kühle Nahrungsmittel vermeiden. Denn ab Mitte August können sich schon die ersten Vorboten des Herbsts bemerkbar machen. Ab und an findet sich schon Tau auf der Wiese. Die Luft wird klarer. Sprich: Zeit den Ofen aktiv zu machen. Thermisch kühl sind aber nicht nur die klassischen Sommergemüse, sondern auch Milchprodukte wie vom allem Joghurt, Topfen, Sojaprodukte oder Tiefkühlkost. Denn es geht auch um die Kunst der Zubereitung. Tiefkühlkost aus der Mikrowelle tut dem Ofen nicht gut. Zu vergleichen mit einem Elektroradiator und einem knisternden Kamin. Beides gibt Wärme ab. Aber nur eine davon ist wirklich lebendig und durchdringend

Daher: Je tiefer wir in den Herbst eindringen, desto kräftiger kann aufgekocht werden. Lang gekochte Suppen mit viel Wurzelgemüse. Gerichte aus dem Backrohr. Gerne auch Fleisch und Fisch. Das alles kombiniert mit wärmenden oder scharfen Gewürzen. Alles in Summe Gerichte, die uns deutlich einheizen, die ein Gefühl wohliger Wärme im Bauch und im Körper hinterlassen. Das tut ein Mango-Mozzarella-Salat nun einmal nicht, auch wenn er viele Vitamine verspricht. Überhaupt: Rohkost vermeiden. Sauerkraut kann da viel mehr. Die meisten Kohlsorten sind bessere Mikronährstofflieferanten als Südfrüchte. Was das Frühstück betrifft: Dieses sollte natürlich auch warm sein. Warum nicht ein lange vor sich hinköchelnder Haferbrei, mit Trockenfrüchten, gerösteten Nüssen und Zimt? Das mag die Milz im Winter. Das hilft ihr, Wärme und Energie zu produzieren. Klar ist daher auch: Exotisches nur ab und an. Exotisches ist feuchtes, kaltes Holz, das man in den Ofen wirft. Das alles muss natürlich nicht manisch sein. Aber zumindest konsequent. Denn in der Heizperiode drehen wir die Zentralheizung ja auch nicht aus und wundern uns dann, wenn es kalt wird.

Ruhe und Bewegung

Und was ist nun mit den Nieren? Die sind im Osten wie im Westen empfindlich auf Stress. Im Endeffekt ist die TCM mehr eine Alltagswissenschaft, die sich am Zyklus der Natur orientiert. Sowohl was das Angebot der Nahrungsmittel als auch den generellen Lebensstil betrifft und im Winter schaltet die Natur nun einmal einen Gang zurück, während wir Menschen den größten Stress oft im Dezember erleben, in der besinnlichen Zeit, die uns eigentlich einlädt, mit den Sinnen nach innen zu gehen, ruhiger zu werden. Durch gezielte Pausen, vermehrten Schlaf und bewusster Stressvermeidung bewahrt man sich die Vitalität in dieser herausfordernden Jahreszeit und stärkt somit gleichzeitig die Immunität.

Ein bisschen Bewegung darf es aber trotzdem sein, womit wir bei der Funktion der Lunge sind. Regelmäßige Spaziergänge an frischer Luft sind besser als exzessiver Sport oder exzessives Fernsehen. Es geht um sanfte Bewegung, denn in der kalten Jahreszeit geht es vor allem darum, ein bewusstes Energiemanagement zu betreiben, um einen kleinen Überschuss zu bewahren, der an die Abwehrenergie Wei Qi abgegeben werden kann.

Bewusstes Stressmanagement und sanfte Bewegung sind weder neue noch komplexe Erkenntnisse in Bezug auf unsere Immunität, werden aber trotzdem viel zu wenig beachtet umgesetzt. Der größte Beitrag der TCM liegt daher sicher in Bezug auf einen bewussteren Umgang mit unserer Ernährung, auf die Beachtung der thermischen Energie sowie der Zubereitung unserer Speisen. Hier haben wir den wohl größten Hebeln und der Hand, um gesund und vital durch herausfordernde Zeiten zu gehen. Guten Appetit!

Immunity can be understood as the sum of all defence mechanisms that enable our system to protect itself against pathogenic influences. But how can we specifically promote and strengthen this mechanism, which is so important for our health? Traditional Chinese medicine provides valuable approaches in this regard.Weiterlesen

We all have a center of gravity. We all have a Hara. But what we don’t have: A Dan Tien. Developing this is a long journey. It pays off. Especially for shiatsu practitioners.

Gut feeling, gut decisions, acting from the gut and of course – because we practice shiatsu – touch, movement and encounter with the Hara as a supporting and anchoring center… all well and good. The discovery of the Asian arts with their focus on the center of the human being was a boon for the Western world, which had been rather top-heavy until then and of course still is: there is another way! Calm and stability instead of over-activation and fickleness. Feelings instead of thoughts. Feel instead of analyze. Resting in yourself instead of standing beside yourself. The Hara promised balance and equilibrium for body, mind and soul. It has kept its promise. However, we are only just scratching the surface of the treasure that lies deep within us. If you want to unearth it, you have to be prepared for a lot of hard work. And should have the appropriate operating instructions to hand…

WHAT WE HAVE – WHAT WE DON’T HAVE

We all have a center of gravity. We all have a Hara. But what we usually don’t have: A Dan Tien. But first things first. The center of gravity is where the mass of the entire body is concentrated. It is a fictitious point that acts as a gravitational center of gravity. If we stand up straight, the body’s center of gravity is roughly at hip height, in the middle of the body. However, if we move, the center of gravity shifts. If it is outside our body, then we become unstable, we fall over or have to counter-steer.

We have lost our center. On a purely physical level.

The term Hara goes much further. Hara can generally be translated as abdomen. It encompasses the area below the ribcage up to the pubic bone. Hara is a completely normal everyday term in Japanese. Every person also has this form of Hara. However, the Hara also has a deeper meaning. In the Japanese body-mind arts, the Hara is the entity that has the potential to bring body, mind and action together and make them one. The way (do) to achieve this usually involves repeated practice of a particular technique, often over many years. These techniques are nothing more than tools designed to cultivate certain states and qualities in the body, with the Hara as the centering point of focus. Strictly speaking, the focal point is the Tanden, derived from the Chinese word Dan Tien. This is located at the level of the acupuncture point Ren Mai 6 (Qi Hai, Sea of Qi), approximately two fingers below the navel. Actions are said to originate from there. The mind should rest there. The techniques train this.

However, whether you choose the tool of tea drinking, martial arts, flower arranging or shiatsu is irrelevant. The task of the tool is merely to create certain states.

Once these states have been internalized to such an extent that the tool is no longer needed, mastery has been achieved: the unity of body, mind and action has been achieved.

 The Hara as the interface for this trinity becomes a true source of vitality. Sincerity and authenticity are the result. This is what makes the whole Hara thing so appealing to the West, where reason and intelligence have long been the measure of all things. I think, therefore I am. Willful and deliberate self-determination have brought boundless freedom and great achievements, but have somewhat marginalized the natural path of life, which is determined by nature and controlled by instinct and intuition. Without instinct and intuition, the feeling that comes from the depths is lost as to which actions are really important and right for our individual development.

The exaggerated cultivation of the ego usually leads us away from our origins and therefore away from a life in harmony with our own destiny. And from the Hara. The energetic center of gravity moves upwards, into the head. This is accompanied by tension in the neck, throat and upper body. Pressure on the chest. Restricted breathing. A constricted heart. For many, a state of normality. The development of the Hara provides a beneficial counterbalance that is also vital for the soul. It is a shift in the center of gravity. A return to the center. However, this still does not mean that the Dan Tien has come to life…

DAOIST CINNABAR AND HARD FIELDWORK

Literally translated, Dan Tien means „cinnabar field“. Cinnabar is a colorant obtained from mercury sulphide. Extracting the color pigments is a laborious process that originally required repeated mortaring, washing and heating. Hard work, in other words. And whenever the term field is used in Chinese thinking, it also means that it is not a matter of labor and relaxation, but of commitment and perseverance.

Making a field fertile so that something can grow from it and produce a corresponding harvest takes a long breath. And a lot of physical effort. Field work is primarily physical labor. The Dan Tien is therefore a field where cinnabar is to be separated from the original substance mercury sulphide through intensive practice. It’s a bit more just concentrating on your center and acting from the gut. This is an alchemical process that also originated in the alchemical schools of Daoism. But why is this necessary? A few concepts need to be revisited. Above all, yin and yang.

YIN ORGANISES – YANG ENLIVENS

In traditional Shiatsu lessons we like to hear and say: the head is more yang, the feet are more yin. The abdomen is more yin. The back is more yang. The bladder meridian is more yang. The kidney meridian is more yin. That is also completely correct. If you go back further in Daoism, which incidentally also forms the roots of traditional Chinese medicine, you will find two exciting approaches: Qi (or Ki) circulates in many other ways outside the meridian system. And: the energies of yin and yang have a definition that frees them somewhat from the classic body and meridian categorizations.

Yin is described as an organizing field. As magnetic energy. Yang represents an electrical form of energy. It revitalizes.

There are also organizing yin fields in the head area. This is why there is also a Dan Tien here. Just as there is another one in the chest area (some sources assign the middle Dan Tien to the solar plexus). Yang energy, however, is also found in the feet. Provided they are warm. This approach is primarily intended to express internal energetic dynamics, processes that take place at a deeper energetic level.

The meridian system is rather superficial in its ability to be touched. The system that works with these deeper dynamics is called Nei Gong. Once you have mastered the basic levels of these dynamics, you can consciously control and change them, which is known as Nei Dan, or inner alchemy. Is this relevant for Shiatsu? Yes. Absolutely. Because as I mentioned, we have a center of gravity, we have a Hara, but we don’t have a Dan Tien. Why is that? Because we are actually born with one…

THE LOSS AND THE RECONSTRUCTION

You can see it in small children: The energy is there and comes straight from the belly. The Dan Tien is alive. It is the field that organizes the energies of the growing being. It gives direction to the Yang that is constantly being released. It organizes growth and psycho-emotional development. Until we are more or less fully grown. From this point onwards, the head, the mental construct, takes over the organization of life. Energy is increasingly channeled from the inside to the outside. The focus is directed outwards.

Feedback from the outside is the central source of information. A life multiplies exclusively on the periphery.

Until contact with the Dan Tien / Hara is lost and it begins to atrophy. We have lost our inner center. Finding it again and subsequently cultivating it is work. Work that we need, not only in Shiatsu, but above all in our lives. Otherwise, the same thing happens as with a pile of iron filings that are shaken back and forth on a piece of paper. The iron filings are impressions, feelings, thoughts. The shaken paper is the wind of life. If you place a magnet in the middle of such a piece of paper, the iron filings immediately begin to arrange and organize themselves.

The Dan Tien fulfils the same function for us. First, however, we need to rebuild the yin field in the abdomen. To do this, you need to know exactly where it is located. Ren Mai 6 is commonly referred to as the access point to the Dan Tien. This is also correct. As an access point. However, the actual Dan Tien lies much further down in the abdomen. Ren Mai 6 is therefore often referred to as the „wrong“ Dan Tien. This point provides access. It is the gate. But it is not the house. The house is located at the intersection between Ren Mai 6 and Ren Mai 1, if you draw a straight line inwards and upwards from these points. This intersection is expressed in the character for Tien. The field to be worked on lies more or less just in front of the spine.

In order for it to come to life, three factors must come together: Centre of gravity, breathing and focus. Shifting the center of gravity to this area requires the correct body position. But it’s not just about aligning the physical center of gravity. It is also about the energetic center of gravity. We can stand or sit up straight and still keep the center of gravity in our head. The energy must be able to „sink“ into the system. This requires letting go and completely relaxing all body structures that can bind or hold Qi, whether jaw, shoulders or diaphragm. This relaxation also deepens the breathing. And the focus must be brought to the right point: Not on Ren Mai 6! Of course, if the focus is on Ren Mai 6, you will also feel revitalized. The point is called the „Sea of Qi“ for a reason. But it is not about vitality. It is about the feeling of having a lump of liquid mercury in your stomach. This feeling arises when, through constant practice, the center of gravity, breathing and focus constantly meet at a level of at least ten percent overlap in the lower abdomen, even in everyday life. This is the seed that is planted in the field. Yin is above all form and structure.

Only when the yin has condensed to such an extent that this clearly tangible feeling arises is the Dan Tien activated.

THE BATTERY AND THE CURRENT

This can take time. Often years. But then the mercury has come to stay. The general rule of thumb is: if you have used the tool of practice for so long that the quality to be brought forth with it has become firmly anchored in the body, then the Dan Tien comes to life. This life is noticeable, as if a new form of inner tissue has developed. This is the reason why the realized masters, such as Buddha, are always depicted with a big belly. Or as one of my Qi Gong teachers puts it: Don’t trust a thin master! When Qi condenses, the body condenses. Form follows energy. This does not mean, for example, that there are no great masters at the level of meridian energy or exercise systems related to meridian energy.

The cultivation of Dan Tien is simply a different approach. And up to this point, the development of the Hara from a Japanese perspective and the development of the Dan Tien from an alchemical perspective are very similar. Because what is created with the Dan Tien is a kind of inner battery.

It is precisely this battery that serves as an energy store for our system. And as an anchor. The tightness in the belly anchors the volatility of the mind and ensures an increasingly stable centeredness. This is an enormously important aspect, especially in times like these.

But what about the cinnabar?

A battery needs electricity. The vermilion represents the yang that is extracted from the essence jing.

Without this Yang, the Dan Tien is just a field, a battery. Only with the Yang is the battery charged and the field begins to blossom. Separating the Yang from the essence is not easy. The point is that if the essence is directly transformed into yang by the kidneys, the yang is primarily activated via the sympathetic nervous system.

And in most cases, it is burnt. However, if the Yang is managed via the Dan Tien battery, then it is managed from a state of centeredness, from an inner calm. And therefore, less burnt. The best case: immortality. Better: near immortality. Because the Jing is used up much more slowly in this way. Applied to modern life: A vitality boost. An ember inside. This is also the first characteristic of battery recharging. Inner heat. This always arises when current flows through a resistor. The resistance is the yin field. The current is the yang flowing through it. The result: a cozy feeling, like after a nourishing, really warming meal. Sometimes the inner warmth can become so strong that you start to sweat from it.

THE THING WITH THE HEAVENLY CYCLE

Here’s the thing: over time, the battery charges up more and more. At some point it is full. Then there is a surplus. Only when this surplus is available is it fed into the Du Mai. The small circuit, the connection between you and Ren Mai, opens by itself. No affirmations, no fire breathing, no visualization, no pulling up of energy are needed for this. All it takes is patience. It is about anchored qualities that should remain, even when you are not practicing. And it’s about safety. Because opening the Du Mai is not that difficult in itself. This is due to its yang character.

The Ren Mai is much more unruly. If you open the Du Mai too quickly and too forcefully, the Yang Qi shooting upwards may no longer descend. Over-activation, like after twenty cups of coffee. This is not an energy turbo. It’s a half-measure, which in the worst case can lead to serious disorders – especially in the mental sphere. There’s even a name for it: In the yoga tradition, it is called kundalini sickness. In Daoism it is called dragon sickness. It means the same thing.  It has shot through the wiring. It’s easy to go crazy, even if you experience unity or see deities. If the process is allowed to unfold naturally, then the cultivated and stabilizing yin field provides an important counterbalance for the yang that shoots up according to its character. And since the field is filled with yang, the previously ascended yang will find its way back on its own, following the law of resonance. The small cycle is closed. And with it, your own destiny can manifest itself, which results from the union of fire and water.

THE MARRIAGE OF KAN AND LI

The water element is symbolized in the I Ching (The Book of Changes) by the trigram Kan (water). The fire element is symbolized by the trigram Li (fire). Kan rules in the lower abdomen.

Li in the chest. The fire-water axis is the axis of our personality, our ego. Fire is aware of its potential. However, we are talking here about individual potential. Of the ego. Alchemical transformation occurs when the yang line rises from the Kan trigram. And the yin line of the trigram Li descends. This results in two new trigrams: Chien (heaven) then reigns in the chest. And Kun (earth) reigns in the lower abdomen. What is meant by this: By working on the Dan Tien and the energy circuit, a transformation of the personality can happen that dissolves the ego, allowing you to find your true position between heaven and earth. Heaven then provides the inspiration. And the earth provides the support to manifest the inspiration.

The resulting feeling: being in the right place at the right time and doing the right thing.

Then life unfolds by itself, without having to force or direct it. This results in a feeling of deep serenity. And: That is the true root of Wu Wei. Of non-doing.

WHAT DOES ALL THIS HAVE TO DO WITH SHIATSU?

Firstly, we work a lot with and from the Hara. A deeper understanding of this area of the body should go hand in hand with shiatsu. As should the conscious and constant cultivation of the Tanden or Dan Tien. As an energy worker, this is a kind of safeguard and insurance. If we work on a deeper energy structure, we avoid „mixing“ meridian energies during treatment, which can lead to fatigue or inconsistencies. It is no problem to treat seven or eight clients a day without any energetic side effects. This state also fertilizes other activities or professional challenges. In addition, we also avoid an intervention of the ego. Only when a real marriage of the Kan and Li trigrams has taken place can we really speak of Wu Wei. Then it makes no difference whether you work with or without a diagnosis. Whether you pursue a strategy or no strategy. Whether you apply a lot or a little pressure. Whether you give the client more or less space. Because you do what you have to do without doing anything. You can manipulate without manipulating. Because even the greatest egolessness, the greatest lack of intention, the greatest empathy: all of this can still be so full of ego if the fire-water axis is behind it…

Ultimately, however, all this is just a call to practice daily.

It doesn’t have to be the painstaking work on the vermilion field. Every field that is cultivated for a long time and extensively will sooner or later bear fruit!

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